Elle alterne les épisodes de son périple avec d’autres informations, notamment sur l’origine du mouvement. Les communistes indiens, au moment de l’indépendance de l’Inde, se sont scindés entre pro-russes et maoïstes. Ces derniers s’organisèrent dans les campagnes et une insurrection fut déclenchée dans le Bengale-Occidental en 1967, dans la ville de Naxalbari, qui donna son nom au mouvement, bientôt suivie par d’autres, jusqu’à la prise de contrôle de 3 000 villages dans lesquels les terres furent redistribuées aux pauvres. La répression fut brutale. De nombreux jeunes de la classe moyenne et de la bourgeoisie quittèrent leur foyer et leurs études pour rejoindre la lutte. En Chine, « la révolution culturelle venait de commencer, elle apparaissait comme un mouvement radical visant à se débarrasser du capitalisme et de certains aspects de la société traditionnelle – les violentes purges et les massacres de la période étant alors inconnus. » L'une des raisons du succès du maoïsme dans les pays du Sud est certainement la centralité accordée par Mao à la paysannerie dans la lutte révolutionnaire. Il associait également le capitalisme à l’impérialisme étranger. Les campagnes se peuplèrent alors de brigades armées et de troupes culturelles. Dans les années 1980, le mouvement s'étendit aux plaines du Bihar et s’implanta chez les Dalits, la caste des « intouchables », pour les libérer de leur asservissement aux classes dominantes. À la fin des années 1980, il battit en retraite dans les forêts des hautes terres du centre et de l'est de l’Inde. Alors que les luttes armées communistes déclinaient à travers le monde, en Inde, le mouvement naxalite s'est poursuivi en mobilisant les personnes les plus discriminées : les Adivasis. L’une des préfaces nous a appris que « Adivasi », terme qui signifie « premiers habitants » en hindi, désigne les populations descendant des habitants du territoire avant les invasions aryennes du IIe millénaire avant J.-C. et turques musulmanes entre le VIIIe et le XVIe siècle. En 2011, ces « tribus répertoriées » (scheduled tribes) comme les nomme l’État fédéral indien, représenteraient 104 millions d’individus, soit 8,6% de la population, totalement exclus du système des castes, et dont certains sont encore chasseurs-cueilleurs, surnommés les « jungli ». Beaucoup, à partir du XIXe siècle, ont été cantonnés à un habitat sédentaire en lisière de forêts par le développement du commerce bois. Le Chotanagpur Tenancy Act, adopté au début du XXe siècle devait mettre fin à la vente des terres et des forêts. « Dans un pays dont la société est souvent perçue comme la quintessence de l'ordre hiérarchique, ces communautés de la forêt se distinguent par leurs valeurs relativement égalitaires et la dignité et la fierté avec lesquelles elles les portent, en contraste avec la société de castes hiérarchisées des plaines de l’Inde. » Les dirigeants locaux de certains villages, désignés selon un processus aléatoire, ne dictent pas d'ordres mais doivent faciliter la résolution des conflits. Ils sont responsables de la culture des parcelles communales dont la récolte doit nourrir tous les habitants. « La stratification interne fondée sur l'accumulation de richesses n'est généralement pas encouragée dans la société adivasi. » Les femmes bénéficient d'une relative égalité de genre, d'une liberté sociale, sexuelle et économique. C'est parmi eux que les naxalites trouvèrent de nouveaux sympathisants à partir des années 1990 et qu’ils consolidèrent leurs armées. Alpa Shah explique comment ils ont créé un État parallèle doté d'institutions para-étatiques. Elle effectuera plusieurs séjours de plusieurs années dans ces villages sans électricité ni eau courante, pratiquant ce qu’on appelle en anthropologie sociale, l’ « observation participante ».
Elle dresse le portrait des membres de la guérilla qu’elle côtoie pendant les quelques nuits qu’elle passe à se déplacer avec eux, à pied et dans le noir complet, au cours d’un périple de 250 kilomètres. Vétérans ou jeunes recrus, leaders ou simples soldats, elle rapporte leurs parcours tels qu’ils lui ont raconté. Son enquête rend compte des sacrifices et des renoncements que beaucoup ont du réaliser, des difficiles conditions d’existence qu’ils acceptent, sans cesse traqués. La question de la violence est omniprésente. Accusés de terrorisme, les Naxalites assument clairement leur violence : « Aucun changement révolutionnaire significatif ne s'est jamais produit sans violence. » Cependant leurs cibles sont très précises : propriétaires terriens dans les zones féodales et forces de sécurité dans les jungles des collines. En regard ils dénoncent la violence structurelle que les élites infligent aux populations : « Les gens meurent constamment de maladie et en sont réduits à vivre comme des animaux. Pire que comme des animaux. Les classes dirigeantes cajolent leurs animaux de compagnie et battent leurs domestiques. », explique Gyanji. Lorsqu'ils prennent le contrôle d'un secteur, les Naxalites le désarment, pour s'équiper et s'assurer le monopole de la violence dans la région. Ils attaquent les commissariats pour dévaliser leur arsenal et réquisitionnent les armes des élites locales.
Loin d’idéaliser son sujet d’étude Alpa Shah ne dissimule aucun de ses aspects. Si, après avoir chassé les administrateurs de la forêt, la police, les bandits et les entreprises qui accaparent les terres, les Naxalites mettent en place des écoles et des cliniques mobiles, ensemencent les étangs locaux, redistribuent les droits de cueillette, ils créent aussi des « monstres de Frankenstein », par « les opportunités qu'ont les combattants de se “servir“ » du fait du mode de financement du mouvement. Ils prélèvent en effet des taxes qui prennent place dans « le système de détournements qui permet de remplir les poches des fonctionnaires et de leur clientèle politicienne et entrepreneuriale ». Les projets considérés comme relevant du bien public ne sont toutefois pas affectés. Dès lors, pour certains, la tentation est forte.
Le rôle vital des femmes est également longuement présenté, non seulement pour la distribution des vivres, la transmission des messages, les soins aux malades, mais aussi dans la prise en charge de leurs propres organisations pour revendiquer l’égalité des salaires, manifester contre les viols. Chez les Adivasis les rapports de genre sont relativement égalitaires. Les femmes, autonomes et indépendantes de leur partenaire, sont libres d’afficher leur sexualité à l’extérieur du foyer, par exemple. Alors que les maoïstes incitent au mariage pour la vie, soucieux de présenter une image de « pureté » du mouvement, pour combattre la propagande des médias qui les accusent d’exploiter sexuellement les femmes.
Avec le récit personnel de son expédition avec la guérilla et les souvenirs de ses longs séjours chez les Naxalites, Alpa Shah brosse un portrait complet de ce mouvement de résistance particulièrement méconnu. Sans perdre en rigueur, elle rend beaucoup plus accessible une somme considérable d’informations historiques et sociologiques. Cette traduction française ne peut que contribuer à faire découvrir cette lutte.
Ernest London
Le bibliothécaire-armurier
LE LIVRE DE LA JUNGLE INSURGÉE
Plongée dans la guérilla naxalite en Inde
Alpa Shah
Traduit de l’anglais par Celia Izoard
362 pages – 24 euros
Éditions de la dernière lettre – Montreuil – Mai 2022
ladernierelettre.fr/produit/le-livre-de-la-jungle-insurgee/
Titre original : Nighmarch : Among India’s Revolutionary Guerrillas, Hurst Publishers, 2018
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