En effet, depuis des décennies, « le judaïsme, l'histoire juive, voire la mémoire de la Shoah constitueraient les fondations morales d'un projet étatique coloniale – le sionisme – dont l'accomplissement historique se réalise aujourd'hui sous la forme d'une entreprise de purification ethnique, d'apartheid et de destruction systématique du peuple palestinien », « produit d'une stratégie idéologique visant à territorialiser une mémoire qui était diasporique, à nationaliser une tradition qui se pensait depuis l'exil, et à convertir une blessure en licence de domination » : « Nous n'avons pas d'autre prétention que celle de prendre notre responsabilité et rompre la continuité de violence qui voudrait faire des juif·ves les complices naturelles des puissances impérialistes. »
Si la violence coloniale d'Israël n'est pas nouvelle, le regard que porte dessus l'Occident a basculé vers une justification totale de cette violence, « au nom d'une mémoire historique détournée et d'un imaginaire géopolitique saturé de fantasmes civilisationnels », déterminé avant tout « par l'islamophobie qui se loge au cœur de l'Occident ». Or, « les prophètes bibliques de notre tradition l'ont dit mieux que n'importe quel philosophe : il n'existe pas de fidélité à la mémoire sans fidélité à la justice. »
Tsedek !, depuis sa position « fragile et minoritaire », revendique : « une politique de rupture avec les appareils de domination qui parlent en notre nom. Si Gaza est un point de départ, la mémoire est notre matériau et l'antiracisme notre horizon. »
Le racisme est traditionnellement analysé par la gauche, y compris anticapitaliste, comme « un élément de division des classes populaires plutôt qu'un rapport social de domination autonome ». L'appel des Indigènes de la République, en 2005, porte une critique radicale de la vision dominante, essentiellement morale et individualiste du racisme, jetant les bases d’un renouvellement théorique dans la compréhension des discriminations raciales et de leurs dimensions systémiques. Pendant quelques années, sur le terrain, le Forum social des quartiers populaires ( FSQP) irrigue de nombreuses initiatives locales. Le collectif explique comment les premières « affaires du voile », étapes importantes de la radicalisation islamophobe de la société et du champ politique français, aboutissant en 2004 à l'adoption de la loi interdisant le port de signes religieux « ostentatoires », puis les révoltes de 2005 provoquées par la mort de Ziyad Benna et Bouna Traoré, constituent des rendez-vous manqués de la gauche institutionnelle avec les mouvements racistes. « La persistance d'une vision très hostile aux religions dans de larges pans de la gauche, liée à une longue tradition anticléricale, explique sans doute en partie ce refus spécifiquement français d'admettre l'existence d'un processus de racialisation propre aux musulman·es, et l'impossibilité d'admettre que derrière la revendication de l'héritage des Lumières et la défense d'un athéisme militant se cache en réalité une forme de racisme civilisationnel. »
Le média Paroles d'Honneur, notamment, participe à un foisonnement théorique qui voit émerger d'importants débats internes autour de l'intersectionnalité, du racisme intercommunautaire, de la récupération libérale, individualisante et culpabilisatrice du combat antiraciste.
Le meurtre sauvage d’Adama Traoré, le 19 juillet 2016, la Marche pour la justice et la dignité en 2017, à laquelle l’Union juive française pour la Paix (UJFP) est la seule organisation juive à participer, puis la mobilisation des Gilets jaunes qui contribue à visibiliser auprès de l'opinion publique la question de la répression et des violences policières, subies depuis des décennies par les populations issues de l'immigration post-coloniale dans une indifférence presque complète », marquent le début d'une convergence entre le mouvement social et les luttes antiracistes. Mais c'est la grande marche contre l'islamophobes du 10 novembre 2019 qui constitue le véritable tournant et permet « de tracer une ligne de démarcation nette au sein de la gauche entre les forces qui ont su prendre acte de la nouvelle centralité de la question de l'islamophobie et plus largement de la question raciale, et celles qui persistent à s’y refuser ». Désormais, le racisme d'État est explicitement nommé et le problème posé par son bras armé, le couple police–justice, reconnu.
En parallèle, le mouvement de solidarité avec la Palestine va connaître d'importants bouleversements, en particulier grâce à l'introduction en France de travaux d'un certain nombre d’intellectuel·les et activist·es israélien·nes : Ilan Pappé, Shlomo Sand, Ella Shohat, Michel Warschawski,… Depuis le quinquennat Hollande, il fait aussi l'objet d'une répression massive, tandis que les discours d'Alain Soral, avec ses critiques du libéralisme et du capitalisme, ont contribué à la confusion. Celle-ci est désormais marginale dans les mobilisations grâce aux efforts de clarification imposée par certaines organisation, comme Urgence Palestine, au sein du mouvement. Héritièr·es de ces combats, les militant·es de Tsedek ! ont ressenti « le besoin profond de réinscrire la lutte contre l'antisémitisme dans le champ plus large du combat antiraciste ».
Au contraire de l’UJFP qui accorde une centralité à la question du sionisme et de la Palestine, Tsedek ! s’inscrit dans le champ de l’antiracisme politique et restitue « la question du projet colonial sioniste dans le cadre plus large de l'impérialisme occidental lié à la suprématie blanche ». De plus, alors que l’UJFP est laïque, Tsedek ! considère « la judéité comme une condition sociale et historique liée à la racialisation des populations juives mises en œuvre par l'Europe dans le cadre de la modernité » : « C'est avec l'adoption par l'Espagne de la Reconquista des décrets sur la Limpieza de sangre (pureté du sang), visant aussi bien les converti·es juf·ves que musulman·es, qu’a lieu la bascule d'une judéophobie fondée sur la religion à un véritable racisme, dans le contexte plus général de l'invention de la race liée à la colonisation des Amériques. » Il critique également le « processus de blanchiment » soutenu par le mouvement sioniste, en se faisant reconnaître par l'ordre impérialiste occidental comme le garant de ses intérêts. Se constituer en collectif non laïc paraissait important, « en particulier dans un contexte français de radicalisation raciste de la laïcité ». De même, la non-mixité entend répondre au péril que l'hégémonie sioniste fait peser sur l'histoire juive en général ».
Un chapitre est consacré à quelques rappels historiques qui déconstruisent des idées reçues : le colonialisme de peuplement est bien à l’origine du projet sioniste, la Nakba est bien le résultat de l’application d’un plan,… La catégorie de philosémitisme désigne une forme d’antisémitisme inverse de l'antisémitisme traditionnel, afin de créer une altérité modèle compatible avec les valeurs occidentales. Par exemple, en 1870, le décret Crémieux accorde la nationalité française aux juif·ves d'Algérie tout en maintenant la majorité musulmane sous l'origine de l'indigénat, transformant des communautés religieuses en catégories raciale et les faisant jouer les unes contre les autres. En séparant les juif·ves des autres populations victimes de politiques racistes et impérialistes, il s'agit d’empêcher les solidarités qui devraient spontanément naître entre elles, de les faire passer « du camp des damné·es de la terre à celui des défenseur·seuses de l'ordre colonial et impérialiste ». La création de l'État d'Israël comme État juif et « l'expression géopolitique d'un philosémitisme occidental », qui permet également d'absoudre les « forces qui avaient été historiquement les principales porteuses de l'antisémitisme », de leur donner « une forme de supériorité morale et civilisationnelle que leur participation ou leur indifférence au génocide des juif·ves avait rendu difficile à défendre ». Le concept de « civilisation judéo-chrétienne », apparu il y a une vingtaine d'années, contribue également à rallier les juif·ves contre une menace existentielle : le monde musulman.
La théorie du nouvel antisémitisme, née au moment du vote par l'ONU de la résolution 3379, en 1975, affirmant que « le sionisme est une forme de racisme », et qui assimile toute critique du sionisme à de l'antisémitisme, permet aux forces politiques réactionnaires à travers le monde de s'acheter une respectabilité. Des intellectuels conservateurs ou réactionnaires, la popularisent, en même tant que l'idée que l’antisémitisme émanerait désormais « des populations issues de l'immigration post–coloniale et des forces politiques défendant leurs intérêts ». Tandis que l'antisémitisme d'extrême droite est constamment minimisé, le mouvement de soutien à la Palestine est criminalisé au prétexte de protéger les juif·ves.
La communauté juive de France est pointée du doigt comme « un rouage et un moteur de cette logique », avec sa propagande insidieuse et son négationisme vis-à-vis de la nature colonial du projet sioniste – même si Herzl lui-même était explicite à ce sujet – y compris de la part des sionistes de gauche dont la position d'entre-deux est devenue intenable : « comme souvent, le juste milieu se révèle être une position d'adhésion passive aux forces dominantes et oppressives ». Beaucoup de membres de Tsedek !, provenant de familles sionistes, ont du rompre avec leur « socialisation juive ». Tsedek ! entend se saisir de la judéité de multiples façons : en s’appropriant des textes religieux, en renouant avec l'héritage révolutionnaire des bundistes, en revendiquant une judéité diasporique, comme « proto–internationalisme saboté par l'État–nation israélien »,…, et reconstituer « la judéité comme condition sociale qui se place aux côtés des autres populations opprimées et victimes du racisme d'État ».
Quelques explications sont données par rapport à l’expulsion de la marche du 8 mai 2025 des militantes de Nous Vivrons, qui présentent les victimes israéliennes du 7 octobre sous l'angle des violences faites aux femmes, effaçant « le déterminant structurel premier : l'occupation coloniale ». La présence de Tsedek ! lors de cet incident a permis d’éviter l’utilisation de l’accusation infamante d’antisémitisme (mais pas celles de « caution juive » et de « traîtres ») et de désamorcer, en partie, le piège tendu par celles qui cherchent à normaliser la colonisation israélienne sous couvert de progrès et d’émancipation. Pourtant cette « présence participe à endiguer certains discours antisémites, et oblige à penser la distinction entre juif·ves et sionistes ».
Tesdek ! lutte donc au sein du mouvement propalestinien, mais aussi de la coalition Guerre à la guerre, sur le terrain de la dissuasion physique dans la rue autant qu’au niveau de la bataille idéologique et théorique contre le fascisme.
Clarification salutaire qui met à mal bien des amalgames et des discours dominants profondément mensongers et intellectuellement malhonnêtes.
Ernest London
Le bibliothécaire-armurier
LUTTER EN RUPTURE, LUTTER EN SOLIDARITÉ
Tsedek !
Préface de Judith Butler
128 pages – 13 euros
Éditions Premiers matins de novembre – Collection « Les damné·es de l’intérieur » – Toulouse – Février 2026
www.pmneditions.com/product/lutter-en-rupture-lutter-en-solidarit%C3%A9-tdesek
Voir aussi : tsedek.fr
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